Projet initié en 2007, « Les Prophètes » fait jouer entre elles des concepts appartenant a priori à des domaines très différents, à savoir la notion spirituelle de « prophète » et celle, appartenant au domaine technique, de « médium ». Le prophète désigne un intermédiaire entre le divin et les hommes, dont le rôle essentiel consiste à transmettre les messages de dieu à l'humanité. Le médium appartient quant à lui au vocabulaire des sciences de la communication et désigne le moyen technique par lequel l'information est transmise. mounir fatmi associe « prophète » et « médium » dans le but de jeter un éclairage réciproque sur ces deux notions. Plusieurs de ses oeuvres, sculptures et installations en particulier, emploient des médiums comme matériaux plastiques, avec la particularité de n’être presque plus utilisés ou en voie d'obsolescence avancée : câble d’antenne, cassettes VHS, photocopieurs xérographiques… En quoi la notion technique de médium permet-elle de mieux saisir celle de prophète ? Et inversement, en quoi la notion de prophète aide-t-elle à mieux comprendre celle de « médium » ? Est-elle susceptible de donner du grain à moudre aux théories et philosophies de la communication et des médias ? Comme disait Ludwik Fleck : « Peu importe où et quand nous commençons : nous sommes déjà au milieu des choses. »

Ce projet en working progress est constitué de videos, des photos, de sculptures, d’installations et recense également les noms des vrais et faux prophètes qui se sont manifestés au cours de l’histoire. Le rôle joué par le prophète est toujours le même : il s'impose comme une entité nécessaire, intermédiaire entre dieu et les hommes, et agit à la fois comme un traducteur du message divin et un instrument de mesure des pratiques humaines. Le prophète est un personnage présent dans toutes les cultures, que celui-ci soit validé par la tradition religieuse et intégré à ses grands récits, ou au contraire invalidé et rejeté. Il est enfin commun à tous les âges de l’humanité. Notre époque contemporaine n’y échappe pas et ils apparaissent sous la forme de gourou futuriste prêchant la technologie sous toutes ses formes, de l’intelligence artificielle jusqu’à la singularité en passant par le transhumanisme, comme une solution ultime aux maux de l’humanité.

mounir fatmi poursuit sa réflexion en s'inspirant des différentes acceptions des termes « médium », « média » et « milieu », développées en philosophie, en sciences et en sciences humaines. Le médium désigne un intermédiaire spirituel ou moyen technique. Le média renvoie essentiellement aux nouvelles technologies d'information et de communication. Le milieu est quant à lui un terme polysémique et quelque peu imprécis. Pour mounir fatmi, situé entre le passé et le futur, notre present, ce temps contemporain que nous vivons chaque instant, ne peut être que ce milieu. Son sens a récemment évolué avec le développement des sciences et les progrès techniques. Employé par la tradition philosophique, on le trouve également chez le philosophe Gilles Deleuze où il désigne à la fois un ensemble de relations et un environnement. Le milieu, c'est ce qui est au centre et ce qui se trouve tout autour, ce qui se distingue d'autre chose et en même temps ne s'en distingue pas. La notion de milieu, en dépit du flou qui la caractérise, permet justement de conceptualiser ce qui risque d'échapper à la pensée dans la mesure où la pensée peine à appréhender ce qui constitue le terreau qui la fait naître.

mounir fatmi s'appuie sur la notion de média exprimée par Mac Luhan par une de ses formules passée à la postérité : « Le média est le message ». Appliquée au prophète, envisagé comme une technologie de communication, cela donne : le prophète est à la fois le canal par lequel le message divin est transmis et le message lui-même. Le prophète transforme en profondeur les structures sociales, les rapports entre les individus ou la façon dont les informations circulent. Tout comme le média, il se voit menacé d'obsolescence, d'abandon ou de rejet, et ne constitue qu'un moment dans l'histoire de l'humanité. Les technologies de communication contemporaines présentent à leur tour des similitudes avec le personnage du prophète : entité « au milieu », jouant le rôle d'intermédiaire ; entité relationnelle qui transforme la société et les individus ; intermédiaire qui finit par constituer le milieu dans lequel l'humanité évolue, imposant sa temporalité, son rythme, transformant l'individu en collectivité et le monde en « village global ». Prophète et média tendent à se constituer comme des autorités extérieures et supérieures à l'homme. Ce surgissement d'une autorité tierce peut éventuellement faire naître la crainte d'un pouvoir échappant au contrôle humain, et d'une soumission de l'homme à la machine, elle même soumise à la technologie. Certaines des qualités de cette dernière, potentiellement divines car surhumaines, ont effectivement de quoi inquiéter les usagers : insensibilité, ubiquité, surveillance généralisée, dématérialisation, hyperconnectivité, aseptisation, normalisation, automatisation… Un certain nombre de compétences ont été transférées depuis les hommes vers la machine et perfectionnées au point d'entraîner un risque de déshumanisation dans l'ensemble de la société.

Cette mise en relation de notions spirituelle et technique appartenant à deux âges différents de l'humanité fait apparaître le personnage du prophète comme le médium des premiers âges : un fait de chair et d'os. Elle identifie également le médium comme le prophète désincarné et immatériel de notre époque. Ce projet de réflexion sur les sociétés de l'information et de la communication et leur devenir est désigné par l'expression « archéologie des médias » par mounir fatmi : menée à travers diverses oeuvres, il s'agit d'un travail philosophique, sociologique et artistique réalisé à partir d'objets menacés d'obsolescence en raison de la vitesse du progrès technique, et d'une tentative pour se saisir des volatils et insaisissables tenants et aboutissants de nos civilisations des médias et du progrès technique qui échappent de plus en plus à notre contrôle et à notre compréhension.

Studio Fatmi, Septembre 2019.